Advaita Parmenides   LOS FILOSOFOS PRESOCRÁTICOS Y LA ADVAITA VEDANTA     LOS FILOSOFOS PRESOCRÁTICOS Y LA ADVAITA VEDANTA --PROLOGO--   El siguiente es un trabajo comparativo, cuya finalidad es demostrar que el origen del pensamiento filosófico de occidente ocurrido en la antigua Grecia, en la ciudad de Elea, donde sus sabios pensadores iluminaron el espacio-tiempo del siglo V.AC; no difiere en nada del sentir filosófico-religioso del antiguo pueblo indio que se denominaron El pueblo de los hombres enamorados de Dios, representado por los profetas conocidos como Rishis, y también en las enseñanzas de los vedas conocida como SRUTI, cuyos mantras fueron difundidos a través de la transmisión oral, no conociéndose su origen temporal. Ambas son, a mi modo de ver, expresiones de un mismo sentir filosófico'EL NO DUALISMO'. Me pregunto: que ocurrió posteriormente a los filósofos de ELEA, llamados presocráticos representados por PARMÉNIDES? .Bien es cierto que se perdieron muchos escritos pero puedo afirmar que aunque visto desde el hoy pareciera que el pensamiento occidental nunca estuvo próximo a oriente este estudio comparativo demuestra todo lo contrario. QUIEN DIJO QUE TODO ESTA PERDIDO? HOY VENGO A OFRECER MI CORAZON, porque sin amor, nada es realidad.     * * *   El estudio del sánscrito condujo al estudio comparativo de las lenguas. Se descubrió que el sánscrito el persa y el griego y el latín así como las lenguas celtas, germánicas y eslavas, provenían de una antigua lengua no escrita llamada ario desde irlanda hasta india pasando por Europa y América, se hablan lenguas arias. Durante Mas de tres mil años ha existido una cultura sánscrita en la india,ininterrumpida si incluimos el sánscrito de los vedas.Grecia e India nos aportan visiones complementarias del mundo En el templo griego encontramos la clara perfección de la belleza, en el templo hindú el sentido de lo infinito. Grecia nos proporciona la dicha de la belleza eterna en el mundo exterior e India la dicha de lo infinito en el mundo interior, estas filosofías que parecen tan distantes tienen sorprendentes similitudes.Fue SHANKARA quien sentó las bases estabilizadas de la filosofía advaita vedanta en su doble condición de ser una de las construcciones intelectuales más audaces y completas de la humanidad y esta se reveló como la expresión intelectual del pensamiento FILOSOFICO RELIGIOSO explicado tradicionalmente por los antiguos sabios RISHIS DEL HINDUISMO.En los vedas, compuestos mucho antes que se introdujera en la india la escritura, vemos que el hombre observa el mundo exterior con gozo y admiración,pero también encontramos la penetración espiritual en los UPANISHADS,donde tenemos el esplendor pleno de una visión interior. Es mi intención demostrar, que las expresiones mas elevadas e iluminadas del pensamiento presocrático,cuna del origen del pensamiento griego es semejante a la filosofia del no dualismo desarrollada en las Upanishadas y en la advaita vedanta desarrollada por Shankara y Gaudapada y que el ser de Parménides no puede ser otro que el Brahman absoluto sin segundo de los Rishis expresado en los vedas y las upanishadas.   La filosofía del ser único e inmóvil de limites propios y homogéneos, de todo continuo y sin principio ni fin, nos habla de la eternidad fuera de las leyes fenoménicas del tiempo y el espacio(del libro karika y comentario a mandyukaopanishada-ver( ss-16-I)#136 y ( ss-6-II)#180 sobre paramarthica o realidad ontológica)que es el ser de Parménides, el uno sin segundo.- MANTRA Vll Pág. 107 . En adelante diremos SRUTI para referirnos a las escrituras de las upanishad basadas en la transmisión oral. En Parménides la diosa dice: NO TE PERMITIRE QUE PIENSES QUE EL NO SER SEA. En las paginas 100 y 101 (ss 6 I) el comentario de la sruti dice claramente: (ver anexo de libro Karica y comentario . .) La raíz o soporte de todo conocimiento es, según la vedanta, La conciencia, la cual cuando aparece desnuda de toda apariencia accidental contingente es la suprema realidad ontologica que ilumina y hace posible todos los actos de conocimiento( Pág. 186 ss 11 II ).Pero es esta misma conciencia la que por asunción de las apariencias accidentales de los objetos de conciencia, transforma en estados o modos mentales (writtis) la base objetiva de todo conocimiento. ¿QUIEN ES EL VERDADERO CONOCEDOR, Y COMO RECUPERARLO? Pág.138,139, 140 sloka I:M.VI.17 ¿cómo el verdadero conocedor el eterno testigo se manifiesta en los diferentes estados?-VIGILIA-ONIRICO-SUEÑO PROFUNDO. VerPág. 95 al 97; de las slokas 2, 3, 4 del I:M VI * * *   Estudio comparativo advaita vedanta-Parménides   Partimos de la tríada dialéctica que Gaudapada y Shankara desarrollan en los tratados II Y III llamados vaithatya-prakarana y advaita prakarana respectivamente y cuya técnica para la realización del ser consiste en el enfrentamiento de dos proposiciones una negativa (a), otra positiva (b)y una tercera resultante de ambas llamada (c) desarrollando una formula metodológica de eficacia filosófica impecable. Vaithatya prakarana es la prop. negativa (a)llamada EL CARACTER ILUSORIO DE LA EXPERIENCIA O DE LA DUALIDAD (que es el no ser) cuya finalidad es demostrar la irrealidad de los objetos exteriores del mundo empírico y de los objetos interiores del mundo onírico. Esta distinción es equivalente a un discernimiento entre el ser y el no ser que una vez culminado deshecha la realidad de la multiplicidad-ver Pág. 35 y 36 karikas(prólogo)III :Los procesos de realización del Atman,del libro Kar.. En el poema de Parménides esta vía es llamada DE LA PERSUACION que utiliza el juicio de la razón que elimina lo falso(no ser), para dejar al descubierto lo real(el ser)ver fr:II-sobre la naturaleza-por eso al final de este párrafo dice: que acompaña a la verdad. Esta vía de Parménides es el tratado II o vaithatya prakarana de la sruti. ( ver PRAKARANA II.doc ).     * * *   El TRATADO III, advaita prakarana(no dualidad) en la SRUTI , es en Parménides la vía de la existencia del ser, ver Fr:VIII(Pág. 52)en el poema SOBRE LA NATURALEZA.   Solo nos queda hablar de una ultima vía la de la existencia del ser.................................................//.   Si leemos en Parménides esta frase completa vemos que esta vía es la aprehensión directa del ser que explica Shankara y Gaudapada en las Karikas, es la NO DUALIDAD , recibida en prueba directa por el investigador. Es la proposición "b" o positiva, aunque no significa por esto una búsqueda frontal de la realidad, sino que prosigue con signo diferente en la eliminación de lo no real ver TRATADO II ss17 Pág.202 .Por esto tal como explica shankara no es posible la realización del ser(ATMAN) mediante la busqueda directa sino que es necesaria la confrontación de las dos proposiciones vistas en los dos tratados(II y III)desarrollada como espiral entrelazada, es decir de manera imbricada con otros procesos dialécticos. El planteamiento es el enfrentamiento sistemático del no ser (proposición "a"), denunciado como irreal, con la realización del ser, el ATMAN (proposición "b").Constituye esto la llamada tríada dialéctica.(ver Pág.37 , karika prólogo IV : La dialéctica triádica). Vemos como estas proposiciones, eje fundamental de la triada dialéctica están presentes en el poema de Parménides.     PRINCIPIO DE IDENTIDAD   En el poema SOBRE LA NATURALEZA dice:   Fr III Porque el pensar y el ser son una y la misma cosa   Fr:VIII f:34 Es una y la misma cosa el pensar y aquello por lo que hay pensamiento   Fr:VI f:I Hay que decir y pensar que el ser existe, ya que es a él a quien corresponde la existencia Lo que puede ser pensado y aquello por cuya causa el pensamiento existe es lo mismo, pues sin acudir al ser, en el cual se encuentra expresado, ¿podrías acaso encontrar el pensar?......... ..................................................... Todo el fragmento VIII habla de la vía de la existencia del ser que es la del tratado III(Agama Prakarama), de la advaita, pero también nos habla de la identidad del ser y el pensar diciendo que es lo mismo. Pero la interpretación que da shankara que es la visión de los Rishis en la SRUTI , no es la misma que la de los filósofos posteriores a Parménides, muchos de los escritos del sabio presocrático están incompletos y muchos se perdieron para siempre sin embargo me inclino a pensar que su visión era la misma quela de la sruti, por las coincidencias ya vistas. Y es que cuando Parménides habla del pensar y el ser no esta diciendo que el pensar o el pensamiento nace de la mente sino que la mente es también objeto y no el sujeto verdadero que corresponde al ser, única conciencia y sustancia de todo, mas allá de la causalidad semilla del universo fenoménico al cual pertenece la mente activa. Ver Pág. 236 (II ss38 )de las Karikas (prakarana II).   REALIDAD Y APARIENCIA   En la sloka 17 Pág. 138 y Pág. 139,140 de ( triadica y tratado I ) dice: SI LA MULTIPLICIDAD PERCIBIDA FUERA REAL, ENTONCES PODRIA DESAPARECER; MAS LA DUALIDAD , ES PURA ILUSION, DADO QUE LA NO DUALIDAD Y SOLO ELLA, ES LA SUPREMA REALIDAD. Comparando en Parménides: en FrI(32) que dice: NO OBSTANTE A TI TE SERA DADO APRENDER TODO ESTO, Y COMO LAS APARIENCIAS TENDRIAN QUE APARECERSE PARA SIEMPRE COMO LA REALIDAD TOTAL Vemos aquí la gran similitud entre las dos frases, expresando ambas que la no-dualidad es soporte de la dualidad, se sigue de ambos que realidad y apariencia no son ni opuestos ni incompatibles pues solo la no dualidad tiene existencia, siendo esta el uno, inmóvil y eterno de nuestro filosofo presocrático, es el jamás nacido conciencia en estado de pureza o puridad, EL ABSOLUTO y ETERNO TESTIGO, mas allá del universo causal que se halla según se nos dice a este lado del muro infranqueable concretamente en la hondonada intermedia de la no manifestación, que separa lo ilusorio de la realidad absoluta. ESTE ES EL ABISMO DE NIETZCHE y todos somos como águilas que ignoramos que ignoramos nuestra verdadera naturaleza. La totalidad de lo ilusorio, dualidad o mundo fenoménico constituye el universo de las apariencias el cual desde el principio es Brahman(el ser de Parménides)siendo el jamás nacido al otro lado del muro infranqueable. Este es el universo de las apariencias, lo ilusorio, al que se refiere nuestro poema eleatico. Nótese que en el Fr:I(32)Parménides no dice que estas apariencias tienen que desaparecer sino que dice: "tendrian que aparecerse para siempre como la realidad total". Y esto es coincidente con la explicación que da Gaudapada y la Sruti en la ss17 Pág. 138,139 y 140 del tratadoI . Se deduce entonces porque no es posible que EL NO SER SEA ya que el mismo mundo de las apariencias (ilusorio) tiene su soporte en la NO DUALIDAD , y esto también lo expresa EL ELEATICO :   Fr VII: Porque jamás fuerza alguna someterá el principio que el no ser sea . (ver: Pág. 100,101,102,103(triadica tratado I y 182 prakarana II de la sruti).   Si las cosas proceden de la no existencia, Brahman el ser de Parménides mismo, cuya existencia es inferida a traves de la experiencia, se convertiría en no existente puesto que no habría medio de aprehensión. Si la cuerda aparece como una serpiente en virtud de una causa ilusoria, lo cual es efecto de la ignorancia es porque preexiste bajo forma de cuerda ya que es un hecho de experiencia común que nadie puede percibir la ilusión de la serpiente sin el correspondiente sustrato de la cuerda. Esto queda expresado también en Parménides: "Poque no podrías jamás llegar a conocer el no ser, cosa imposible y ni siquiera expresarlo en palabras". En la Pág. 101 (ss 6 I ) explica Gaudapada porque no es posible que el no ser sea como los hijos de una mujer estéril (ver fr. VIII, f 5 del poema). Lo que nos recuerda gaudapada es que la manifestación, lo ilusorio, es de la verdadera naturaleza del ser resplandeciente. Si al contemplar tal manifestación, alguien no ve dicha naturaleza, sino el velo de los sortilegios, si no ve la cuerda que sirve de sustrato sino la serpiente ilusoria, solo es posible atribuirlo a una manera errónea de mirar. Lo que se impone no es el estudio de las hipótesis emitidas acerca de la manifestación del universo fenoménico, sino la búsqueda viva, sincera y discriminativa de las percepciones erróneas,para que una vez desechadas, el espectáculo del mundo aparezca, libre de toda apariencia; ES DECIR COMO ES . * * *   LA MENTE NO ES POSEEDORA DEL PENSAR. LA MENTE ES OBJETO   Vamos a analizar el problema del ser, el pensar o pensamiento, la mente y el mundo según los filósofos occidentales y según la Sruti , shankara y gaudapada.(En este subtítulo nos referimos a la mente en su estado activo). *Porque cuando la mente suspende toda actividad,entonces es Brahman. Para el filósofo la idea de conciencia remite siempre a otra cosa en su condición de conciencia de; que supone dualismo. Pero identificar a la mente con la conciencia es un error, como vimos, la mente debe identificarse como un objeto mas del universo fenoménico, porque es de su misma naturalaza por eso es considerado por la sruti como el órgano interno(antah-karana).En la pag187 II ss11 .leemos: La acción del TESTIGO EL SER ES siempre escencial y permanente y la de la mente en cambio es siempre fugaz, transitoria, lo que quiere decir que el conocimiento que viene como producto de la mente, es pasajero, superficial y generalmente inadecuado; y el otro el que procede del testigo llega a consecuencia de un descubrimiento de interiorización en el verdadero ser del sujeto o del objeto, es revelador y permanente siempre, con entera independencia de los cambios o modificaciones. Este conocimiento es la luz sin eclipses, esclarecedora de toda visión ( ver Pág. 186 y 187, ss11 II) Expresado en el poema de Parménides en :FrIII y FrVIII(f.34 y 35) Que al identificar al ser con el pensar diciendo que son lo mismo quiere decir que quien hace posible el pensar, a través de la mente, es la conciencia pura (el ser, uno sin segundo).Expresado en la sentencia de la SRUTI :   *Aquel que no puede ser conocido por la mente, pero por quién la mente es capaz de pensar , sabe que aquel es brahman, y no la divinidad que este loco viene a adorar aquí .   La SRUTI explica que la mente es objeto, igual que los pensamientos todo imaginado en el atman(uno sin segundo) El verdadero sujeto es el ser, eterno testigo, como dice el mantra ¨¨TU ERES ESO¨¨.ver glosa II ss 38, Pág. 236 . Toda percepción de la realidad se funda en la contemplación de las cosas tal como son y no tal como se dejan ver por la mirada ingenua no discriminativa. Se entiende por tanto,que solo puede mencionarse la realidad en oposición a lo fenomenal en el sentido de ser esto último la mera apariecia que revisten los objetos en la mente. Comparar Parménides(fr.I y f. 31 y 32). La contemplación de lo fenomenal solo puede ser entendida como una relación entre dos términos, el objeto y la mente(aunque ambos sean en definitiva una misma cosa)y es esto ultimo, la mente, lo que confiere al fenómeno un concepto relativo, subjetivo, no trascendental, no de cosa en sí, sino inscripto en la causalidad, limitado en una sucesión temporal, finalista, que acontece en la mente ( ver Pág. 214 ss 30 II )     COMENTARIO FINAL   El ser, es esa conciencia única( CONCIENCIA CRISTICA ), sustancia de todo, manifestada a través de la mente en el acto de pensar, pero mirada desde el ATMAN, la mente es objeto inerte, aunque por su actividad parece poseer su propia conciencia (falso ego), sin embargo esta conciencia es prestada por el ser. Si esto no fuese así, habría tantas conciencias como mentes y esto contradice el principio de entidad única o identidad, y lo que es más inaceptable, ya no habría un uno sin segundo, un ser único, un jamás nacido, sino que habría un ser por cada mente, deduciéndose de esto una falacia inconcebible, la existencia de la muerte como un hecho real: LA MUERTE DEL JAMAS NACIDO ES UNA CONTRADICCION. PARMÉNIDES fue un iluminado, como los grandes maestros que habitan en el corazón de todos nosotros; un reconocimiento merecido para él, que amó intensamente la verdad del TU ERES ESO; y sin sentir amor nada es realidad.   PAZ – AMEN - OM   Bibliografía: Karika y comentarios a la Mandukyopanishada de Gaudapada – Shankaracharya, versión del Swami Nikhilananda, traducción al castellano de Roberto Pla Sales. Parménides, Zenón y Meliso de José Antonio Miguens (traducción del griego). Srimad Baghavatam, anónimo.