Introducción a la Metafísica Vedanta Cristiana   LO SENSORIAL ES VIRTUAL   1- La filosofía verdadera no viene de ..., sino que es siempre en si misma esa verdad, ejecutada a través de la acción que desprovista de todo propósito es por esto llamada acción sagrada, porque es ella el fin mismo y no un medio para llegar a ser.   2- Por eso si uno no es eso mismo que pregona y que por esto no es necesario pregonar, entonces no esta en el centro verdadero del “YO SOY EL QUE SOY” o “TU ERES ESO”.   3- La filosofía verdadera que es también la religión verdadera existió siempre, en todo tiempo, y su verdadera expresión esta en la literatura sagrada de los vedas en la India , pero nosotros los occidentales no disponemos de traducciones que respeten el sentido metafísico de sus enseñanzas, sino que a la inversa, desvirtúan sus símbolos y mantras.   4-Por consiguiente el hombre contemporáneo culto está, completamente alejado de los aspectos intelectuales de la doctrina cristiana y modos de pensamientos europeos más cercanos a los de las tradiciones védicas.   5- La "filosofía" metafísica es llamada "perenne" a causa de su eternidad, universalidad e inmutabilidad; es la "sabiduría increada, que es ahora la misma que ha sido y siempre será" de San Agustín; es la religión que, como también éste dice, únicamente vino a ser llamada "cristiana" después de la venida de Cristo. Lo que fue revelado en el comienzo contiene implícitamente la verdad total; y en tanto que la tradición sea transmitida sin desviación, en tanto que, en otras palabras, la cadena de maestros y discípulos no sea rota, ni la incoherencia ni el error son posibles. Por otra parte, la comprensión de la doctrina debe ser perpetuamente renovada, pues no es un asunto de meras palabras. Que la doctrina sea ahistórica no excluye la posibilidad, o aun la necesidad, de una explicación perpetua de su formulación, de una adaptación de los ritos originalmente practicados, y de la aplicación de sus principios a las artes y ciencias. Cuanto más declina la humanidad de su autosuficiencia primera, más necesario es el surgimiento de tales aplicaciones(“The Matrix”es ejemplo). Es posible una historia de estas explicitaciones y adaptaciones. Así se establece una distinción entre lo que fue "oído" en el comienzo y lo que ha sido "recordado". 6- Pero si es así como está expresado en el punto 5, podemos utilizar los actuales recursos de la neurología para demostrar que aún la metafísica puede ser abordada con elementos tan disímiles para su comprensión como son los conceptos actuales de la investigación científica. Siempre que aceptemos que la metafísica, trata en su mayor parte , con temas que no pueden ser públicamente probados, aunque pueden ser mostrados,-es decir hechos inteligibles por analogía-, y que incluso cuando sean verificables en la experiencia personal solo pueden ser propuestos en términos de simbología y mito. El desafío son las siguientes hipótesis: 1°-HIPOTESIS: LA PERCEPCIÓN SENSORIAL ES VIRTUAL Planteo del problema : a) Si los objetos que percibimos, es gracias a impulsos eléctricos del SNC , partículas atómicas subatómicas con cargas eléctricas, y estas partículas son también integrantes a su vez de esos mismos objetos; ¿Por qué entonces los creemos independientes o ajenos a nuestro yo ?. ¿ No es también, acaso, el cuerpo un objeto de la misma constitución que el universo y, a la inversa, lo consideramos propio o perteneciente a este yo ? ¿ Es este yo responsable de esto? b) I-Si en el estado de vigilia percibo estos objetos y por esto los considero reales-.II- ¿ Porque en el estado de sueño con ensueños u onírico, a los objetos que también percibo no los considero así ?. Esto refuerza la hipótesis por la probabilidad de falsedad de la 1° proposición. c) I -Gracias a la luz del sol percibo los objetos en mi estado vigil, gracias a que luz lo hago en el onírico. No olvidemos que la mente es un sentido más porque en su estado de actividad percibe lo generado por ella misma.   Elementos que disponemos:   Los elementos a utilizar no pueden ser objetos ni sistemas sustentados en la experimentación con estos, porque su existencia es lo que está puesta en duda como real. ¿Como iniciar esta investigación si los mismos elementos que disponemos están en la hipótesis de conflicto y son el universo de nombres y formas ?, es decir todos los objetos y sus significantes y significados. Para el filósofo que espera probar sus afirmaciones, esto es imposible.   La metafísica no es un sistema sino una doctrina coherente, no esta relacionada con la experiencia condicionada y cuantitativa sino con la posibilidad universal; considera por consiguiente posibilidades que no son susceptibles de manifestación en ningún sentido formal, así como conjunto de posibilidades que pueden ser realizadas en un mundo dado. Para el metafísico es suficiente probar que una doctrina supuestamente falsa implica una contradicción con los principios primeros, y la realidad última de la metafísica es una identidad suprema en la que las oposiciones de todos los contrarios, incluidas las del ser y no ser, son resueltas, sus “mundos” y “dioses” son niveles de referencia y entidades simbólicas que no son ni lugares, ni individuos, sino estados del ser realizables en uno mismo. El metafísico debe trabajar con posibilidades y no con certezas, y estas pueden ser deducidas partiendo de situaciones no resueltas en un sistema formal dado, como buscar en la imperfección la clave misma de eso no resuelto. Y esta búsqueda no tiene un único resultado sino que consiste en probabilidades que solo por el razonamiento abstracto pueden ser analizadas, y admitidas como posibles. -La principal herramienta para evaluar esta posibilidad es la doctrina metafísica de la Advaita Vedanta o No-Dualismo .   “La realidad última de la metafísica es una identidad suprema en la que las oposiciones de todos los contrarios, incluidas las del ser y no ser, son resueltas, sus mundos y dioses son niveles de referencia y entidades simbólicas que no son, ni lugares, ni individuos, sino estados del ser realizables en uno mismo”.   Se deduce de lo dicho que la principal herramienta que disponemos es la razón de alto poder discriminativo, y la guía es la metafísica de la Advaita vedanta o filosofía del no –dualismo.   Técnicas a utilizar: Son las utilizadas por Gaudapada y Shankara en la Advaita vedanta, estas son:   1- La tríada dialéctica : - Técnica que consiste en el enfrentamiento de dos proposiciones contrarias( a y b), siendo este, sistemático y por reflexión discriminativa, resolviendo el dualismo en una proposición C representada en la frase , “No es ni esto ni aquello” que no habla no de una anulación de ambas, sino de una existencia conjunta.   Conclusiones:   1°- La percepción de los objetos en el estado de vigilia no es condición necesaria ni suficiente para afirmar la realidad de los mismos. De lo contrario los objetos percibidos en el estado onírico deben ser considerados reales. 2°- Si la mente es también capaz de percibir lo generado por ella misma como un órgano más, entonces los pensamientos son objetos, que no pueden ser independientes ni con existencia real, según la conclusión 1° No olvidemos que la existencia de los objetos es puesta en duda por la hipótesis central. 3°- Todos los objetos de este universo, se entienden los del estado vigil, onírico, incluyendo los pensamientos no pueden tener existencia real como objetos independientes unos de otros. Pues dada su condición de percibidos, o son todos inexistentes, o todos son reales. 4°- Si nada de lo percibido es real, existen posibilidades a considerar: I- Todo lo percibido es irreal y en consecuencia inexistente II- La percepción es virtual, es decir no nos permite ver la realidad tal cual es. III- La realidad es muy diferente a como es percibida . IV- Todas nuestras experiencias vividas estas ligadas a una realidad que solo hipotéticamente parece verdadera. V- La hipótesis de conflicto toma más fuerza cuanto más dudamos de la veracidad de la experiencia sensorial y la probabilidad de confirmarla aumenta. VI- Es probable que no haya otra realidad , sino que es esta misma pero vista de la forma verdadera, y no como creemos que es. VII- ¿Cuando se origina lo sensorial?, es la pregunta clave y su respuesta decisiva para la comprensión de esa ultérrima realidad que uno mismo es.