Vaitathya Prakarana    SLOKA 6 ---------- LO QUE NO ES EXISTENTE AL COMIENZO Y AL FIN, TAMPOCO EXISTE ACTUALMENTE. LOS OBJETOS VIGILICOS SON SEMEJANTES A LOS ILUSORIOS QUE VEMOS DURANTE EL SUEÑO Y NO OBSTANTE, LOS CONSIDERAMOS COMO REALES .-   COMENTARIO ********** Otra razón para considerar como irreales los objetos que son percibidos como existentes en el espacio de vigilia es que tales objetos, limitados en el tiempo, no existen al comienzo ni al fin; en consecuencia, no existen realmente en el intervalo . Los múltiples objetos empíricos percibidos como existentes en el estado de vigilia tienen desde ese punto de vista la misma naturaleza que los objetos ilusorios, como el espejismo o la serpiente que creemos ver en el lugar de la cuerda, los cuales no existen al principio ni al fin. Todos ellos son mirados como reales por los ignorantes: es decir, por quienes conocen el atman.-   GLOSA ****** Un rasgo esencial del vedanta es que la Realidad ontológica (paramarthika) solo es adscribible a lo inmutable, a lo que no pude ser afectado por ningún cambio.- Por esta razón , tanto el hecho de venir-a-ser, como el de dejar de-ser, los cuales exigen para realizarse una mutación, propia únicamente de una condición de mutabilidad, resultan incompatibles con la Realidad suprema.-   por otra parte, todo objeto que existe actualmente y es perceptible desde los estados de vigilia, o de sueños, es un objeto condicionado por las contingencias que implican la ley de causalidad, y supeditado consiguientEmente a las limitaciones de lo temporal. Eso significa que tales objetos no existían antes de venir-a-ser, ni existirán después de dejar de ser. Se trata de objetos de condición mutable.- carentes de paramarthika, existencia real y aunque desde el punto de vista vyavaharika, empírico, sean considerados como de existencia real, lo cierto es que al carecer de existencia al comienzo y al fin, tampoco existen realmente en el intervalo.   Todo lo anterior parece bastante claro y dejaría agotado todo el asunto si no fuera porque al final de su Comentario agrega Shankara una frase que, en busca de una verdad superior remite al Ser en si, al atman como única realidad ontológica , en la cual están comprendidos los objetos fenomenales. Este pensamiento , que completa muy profusamente el concepto de realidad, fue expuesto por el maestro en varios lugares. Tomamos una breve cita : (los hechos)... dependientes de impresiones mentales - dice- que requieren espacio, tiempo y causa ocasional, no tienen explicación posible sin la existencia de un principo relacionador del pasado, presente y futuro; de un principio inmutable con visión perpetua de todas las cosas.-   Esta cita es capital en el pensamiento advaita y muchas veces deberemos volver a ella . De momento, solo intentaremos iniciarla brevemente: El principio inmutable y atemporal y por lo tanto, relacionador- como substrato uno y sin segundo-, de todo lo causal y temporal, es el Ser, el atman, el cual es puro conocimiento. Lo que indica Shankara es que en todo acto de conocimiento solo es posible conocer una Realidad, el Ser, y que el mundo objetivo, el mundo causal y temporal que creemos conocer, no tiene existencia independiente, sino que esta comprendido en el Ser, el cual es substrato, Por eso se afirma que solo el Ser tiene paramarthika, existencia real, mientras que la existencia del mundo es únicamente vyavaharika, o fenomenal.- Con referencia al tiempo, que es la distinción que hace nuestra conciencia entre ahora y el entonces, este cesa de ser real cuando se observa en relación con el Ser, pues en tal relación la distinción deja de existir, ya que mientras los sucesos vienen-a-ser, o dejan-de-ser, el Ser en si, persistente, como punto fijo, los conoce. Entonces se comprende que este venir y marchar de objetos, es solo aparente y que si parece real es porque miramos los objetos como independientes del Ser, se muestra el conocimiento en su verdadero carácter integrador, pues aparecen como uno solo y el mismo, el acto de conocer y el de ser conocido.- Esto significa que lo único que interviene en todo acto cognitivo es permanente y no-dual esencia del Ser, tanto en el conocedor, como en el objeto conocido. En cuanto a los objetos transitorios contemplados desde la conciencia de vyavaharika y como independientes del Ser.son inexistentes, en efecto en todo tiempo, incluso en el intervalo, porque nada es, en ningún momento, independiente de un principio inmutable con visión perpetua de las cosas.- ************* SE DICE QUE LOS OBJETOS DE EXPERIENCIA VIGILICA TIENEN UTILIDAD PRACTICA PERO ESTO ES COSA QUE CONTRADICE EL SUEÑO, SE DEBE ADMITIR SIN VACILAR QUE TANTO LOS OBJETOS DEL SUEÑO COMO LOS DE LA VIGILIA SON ILUSORIOS, PORQUE TIENEN COMIENZO Y FIN .- *************** La propiedad que una cosa tiene de ser utilizada para un determinado fin , es contradicha en el estado de sueño. Alguien puede haber saciado su hambre y su sed en el estado de vigilia y, no obstante, sentirse atormentado por ambas cosas durante el sueño apenas dormido, como si hubiera estado privado de alimento y bebida, A la inversa , un hombre que ha comido y bebido durante el sueño puede estar hambriento y sediento al despertarse. Hay motivos para dudar, en consecuencia, tanto de la realidad de los objetos de vigilia como los del suelo Las 2 categorías deben ser reconocidas sin vacilar como ilusorias, en razón de su características común: unos y otros objetos tiene comienzo y fin.-   *************** *** GLOSA ***** ***************   Aparte de responder a las observaciones que algún opositor podría alegar al respecto a que los objetos poseen propiedad utilitaria suficiente para justificar su realidad, el texto no intenta aportar una nueva razón en favor del carácter ilusorio de los objetos del sueño o vigilia.-   El carácter de utilidad no tiene, por supuesto, peso alguno desde el punto de vista metafísico, o gnoseologico. Los dos maestros insisten por ahora en fundar el carácter ilusorio, en que los objetos de las dos categorías tienen comienzo y fin.-   ************** ** SLOKA 11 ** **************   SI LOS OBJETOS CONOCIDOS EN LAS DOS CONDICIONES DE VIGILIA Y SUEÑO, SON ILUSORIOS , ¨ QUIEN ES EL QUE CONOCE TALES OBJETOS ? ¨ QUIEN LOS IMAGINA ?   ************* COMENTARIO *************   Si los objetos son conocidos en los estados de vigilia y de sueño los cuales carecen de realidad, son imaginados por la mente, bien en el interior (subjetivos) , o en el exterior (objetivos), ¨ quien es el conocedor ? ¨ Quien es el que imagina ? En suma : ¨ cual es el soporte de la memoria y el conocimiento ? Si se respondiera que no hay tal soporte, se llegaría a la conclusión de que una entidad tal como el atman, el Ser, no puede existir.- ******** GLOSA ******** Debemos entender que Brahman, el Ser absoluto , no puede ser jamas objeto de conciencia, sino que son las cosas del mundo fenomenal las que aparecen siempre como objeto de la conciencia (drisya=espectaculo), en tanto que Brahman es El solo, la pura conciencia que ve (drasta), el Testigo(saksin) único posible.- Los objetos carecen de la facultad de autorevelarse, dado que ellos son inanimados, naturaleza privada de conciencia (jadatva), lo que quiere decir que no pueden ser percibidos mientras no son manifestados como objetos de conciencia por un estado , u ola mental(vritti). Es en el mismo acto que se produce tal manifestación, cuando el conocimiento el cual es Brahman y por tanto puro, exento de toda forma , o de modo mental, parece asumir las diferentes formas y manifestar la multiplicidad, con una unión tan intima entre el objeto y el conocimiento, que aparenta poseer una unidad inseparable.-   Dicho en otras palabras la raíz o soporte de todo conocimiento es, según el vedanta, la conciencia , la cual, cuando permanece desnuda de toda apariencia accidental contingente, es la realidad suprema ontológica que ilumina y hace posibles todos los actos de conocimiento. Pero es esta misma conciencia la que por asunción de las apariencias accidentales de los objetos de conciencia, transforma en estados mentales(vrittis), la base objetiva de todo conocimiento.-   De ahí que por este conocimiento(jñaña), no debemos entender ni un simple vritti mental (del órgano interno =antah-kárana), ni tampoco el Testigo(saksin), sino una mixtura o combinación de uno y de otro ya que, por una parte, todo vritti es la transformación de un objeto inspirada por el testigo, mientras que este, el Testigo, no se presenta desnudo de lo accidental contingente, sino en forma y modo de vritti. Así es como se puede decir que en cada acto perceptivo hay dos acciones distintas interrelacionadas que se unen y funden en la base de su conocimiento, el vritti-jñana, el cual sobreviene como resultado de la interacción que ejercen el sujeto y el objeto.-   La acción del testigo es siempre esencial, permanente y la de la mente (antah-kárana), en cambio, es siempre fugaz, accidental, transitoria lo que quiere decir que el conocimiento que viene como producto de la mente, es pasajero superficial y generalmente, inadecuado y el otro , el que procedente del Testigo, llega a consecuencia de un descubrimiento de interiorizacion en el verdadero ser del sujeto, o del objeto, es revelador y permanente siempre, con entera independencia de las modificaciones. Este conocimiento es el sáksi-jñana, la luz sin eclipses, esclarecedora de toda visión. ************ SLOKA 17 ************ IGUAL QUE LA CUERDA , CUYA NATURALEZA REAL ES DESCONOCIDA, ES IMAGINADA EN LA SOMBRA COMO SERPIENTE, GUIRNALDA, ETC.....ASI EL ATMAN ES IMAGINADO BAJO MULTIPLES FORMAS.- ************ COMENTARIO ************* Se ha dicho que la imaginación (la idea) de jiva es la fuente del resto de las imaginaciones (ideas). ¨cuales la causa de esta idea? La explicación la da el ejemplo de la sloka:Todas las imaginaciones son debidas a la ausencia previa de conocimiento respecto a la naturaleza real de la cosa.-   Si la cuerda hubiera sido conocida anteriormente en su verdadera naturaleza, la imaginación de serpiente, guirnalda, etc...no se habría podido formar. Esto ocurre, por ejemplo, con los dedos de la mano, que jamas confundimos con otro objeto.-   Igualmente, el atman es imaginado bajo múltiples formas como jiva, soplo, prana y otras cosa,porque el no es conocido en su propia naturaleza, esto es como conciencia pura, distinto de las características fenomenales implicadas en la relación de la causa y efecto, productoras del sufrimiento. Tal es el veredicto de todas las uspanishadas.- *********** * GLOSA * ***********   Antes, en la sloka anterior, hemos sabido de jiva que imagina desde el atman real y , por identificación errónea con el órgano interno, todos los objetos del mundo fenomenal implicados en la relación causal descendente, productora del sufrimiento. Ahora, en esta sloka, lo que el autor nos presenta es el jiva imaginario en su intento ascendente de descifrar.- desde su posición de ser yo separado y dolorido, imaginado también desde el mismo jiva a través del órgano interno de la naturaleza real del atman que el ignora.-   Hay que subrayar, por su agudeza, la declaración shankarita de que todas las imaginaciones son debidas a la ausencia previa del conocimiento respecto a la naturaleza real de la cosa . Esto, que se aprecia como absolutamente cierto en lo que se refiere a todo objeto empírico, se hace aun mas evidente en cuanto a la realización del atman real.-   El no conocimiento de la verdadera naturaleza del atman es absoluto para la mente y no solo por la ausencia de atributos, lo cual aparta al atman con carácter definitivo. de la posibilidad de ser tomado como objeto de  conocimiento sino en especial, por el hecho de que la realización del atman , es decir, de aquello que se pretende conocer, le cumple únicamente al único conocedor posible, por ser uno y sin segundo . Que es el atman.Tal realización resulta ser entonces la equivalencia gnóscitiva del reencuentro del atman con el atman, es decir, una especie de aporia o dificultad lógica imposible de alcanzar por el camino del enfrentamiento directo.- Por esos motivos señala Shankara en su Comentario la inutilidad de imaginar al atman, para tal búsqueda realización , bajo cualquiera de las múltiples formas, pues el atman es distinto de las características implicadas en la relación de causalidad, y por otra parte, no es (no puede ser) conocido en su propia naturaleza, esto es, como conciencia pura.-   Esta exención del atman de cualquier implicación fenomenal , fue muy bien conocida, sin duda, por los autores primitivos de la sruti y su pensamiento refleja de manera diáfana en muchas de sus declaraciones negativas, entre las que destaca, por su carácter definitivo y completo, el texto del mantra VII de la Manduk Up ..o bien, en la breve declaración, muy repetida por Shankara: Ni esto, ni aquello.-   Tal vía negativa, fundada sobre el concepto axiomático de que una vez desechado el error, lo que resta es la verdad, es que informa de toda la dialéctica advaita que se viene a traducir en una descalificación previa del no-ser , para partir consecutivamente, a la realización del Ser, asimilable, entonces, como luz de conocimiento que penetra en campos descondicionados y por tanto aptos paran germinar.- En ese orden de pensamiento hay que situar la referencia del maestro a la conciencia pura, la cual es la naturaleza propia del atman, pero en la cual, no puede ser conocido. Porsupuesto que tal conciencia pura es la esencia de la conciencia que cada hombre debe realizar, la cual es, por ser, precisamente, la conciencia del hombre en si totalmente inimaginable.-     ******************* **** SLOKA 18 ***** *******************     CUANDO SE REVELA LA VERDADERA NATURALEZA DE LA CUERDA , LAS ILUSIONES SUPERPUESTAS A LA CUERDA SE DESVANECEN: SIMULTANEAMENTE SE ESCLARECE LA CERTIDUMBRE DE LO QUE HAY ES UNA CUERDA, TAL ES LA NATURALEZA DE LA CONVICION RESPECTO AL ATMAN.- COMENTARIO   Cuando se llega a la conviccion de que solo existe la cuerda, todas las ilusiones respecto ala cuerda se desvanecen y se establece el conocimiento homogéneo de que la cuerda existe con exclusión de cualquier otra cosa. Tal es el conocimiento, semejante a la luz del sol, producido por las declaraciones negativas de las Escrituras cuando rechazan todo atributo fenomenal en cuanto al atman. Declaraciones tales como: Ni esto, ni aquello, conducen al conocimiento de la naturaleza real del atman:Todo esto es realmente el atman. Esto es sin causa y sin efecto, sin interioridad y sin exterioridad.- Esto es sin decadencia y sin muerte, eterno, sin miedo, uno sin segundo.-   ******************* **** SLOKA 30 ***** *******************   Pero las imaginaciones, los fenómenos, constituyen un complejo sistema de signos, una especie de lenguaje simbólico que hay que interpretar aunque ese empeño no carece de dificultades .Al decir que el atman, lo real no es distinto de las imaginaciones(lo fenomenal), indica el autor del texto implícitamente, que toda cosa percibida, confirma en si misma, de manera inmediata, lo real que es. Es verdad que lo imaginado, es idéntico a lo real descubierto, reconstruido a partir de lo real dado; ambos términos coinciden en ser, puramente, la realidad, una vez que ha quedado desvanecida mediante el onocimiento, la percepción ingenua que los presentaba como distintos-   Según esto, toda percepción de la realidad se funda en la contemplación de las cosas tal como son y no tal como dejan ver por la mirada ingenua, no discriminativa. Se entiende por esto que solo puede mencionarse la realidad en oposición a lo fenomenal, en sentido de ser esto ultimo la mera apariencia que revisten los objetos en la mente.- De donde dice Gaudapada que los fenómenos son imaginados por el Señor Ishvara, en la mente . O bien, según pensaba un viejo filosofo, los objetos fenomenales solo existen en cuanto son percibidos por la mente.-   La contemplación de lo fenomenal solo puede ser entendida como una relación entre dos términos : el objeto y la mente (aunque ambos sean en definitiva, una misma cosa), y esta ultima, la mente la que confiere al fenómeno un concepto relativo, subjetivo, no trascendental, no de cosa en si sino inscripto en la causalidad, limitado en una sucesión temporal, finalista que acontece en la mente .-     ************************************************************************** La sruti declara que todo lo que existe es, realmente el atman y de ahí el interés con que insiste Shankara en que hay que penetrar con toda la fuerza de la convicción en que ninguna imaginación del atman, imaginación a la cual llamamos mundo fenomenal, existe independientemente, del atman. La posesión de este acontecimiento interior, en grado profundo, equivale a la interpretación correcta de la significación de los vedas.- *************************************************************************** Y sobre todo, es el indicador mas precioso para el investigador que pretende rea- lizar el atman.-   --------------------- 0 ---------------------- En este punto toca Shankara, si bien lo hace de forma incidental, el importante problema de la identificación con la mente. Mucho de lo que aquí se apunta va a ser estudiado con detenimiento en el Tratado III(advaita-prakarana), de esta obra y lo que el maestro reserva hasta mas adelante, no hay motivo para exponerlo ahora.-.Pero conviene subrayar su interes.-   El que ignora la verdad -dice-, torna su mente por el Ser.- Con estas palabras se describe en grado cognoscitivo común al hombre medio, el cual cree que él, su ser real es la mente activa o, a veces, que él es un ente activo en la mente. Para tal conocedor erróneo, el atman es de condición claramente activa, como la mente, con lo cual los pensamientos y sentimientos no son objetos objetivos, tal como estudia el vedanta, sino estados subjetivos de conciencia, por los que atraviesa el atman ya que son propiamente suyos, es decir, del Ser que uno cree ser.-   Todo esto significa una identificación errónea, propia de quien aun se considera diferente del atman, separado del atman, motivo por el que interpreta que resulta necesario concentrar su mente para así, unirse al Ser.- Pero todo ello nace de la ignorancia respecto de la verdadera naturaleza del atman Según una distinción que los dos maestros declaran mas adelante, la mente , la cual en su condición activa, es un objeto objetivo y por lo tanto irreal, poblado por los raudos y breves objetos pensamiento-sentimiento, tal mente, cuando alcanza su posición estabilizada y real de silencio - lo cual solo ocurre después que la multiplicidad, una vez descubierta en su carácter irreal, ha dejado de ejercer su magia activa-, pierde su primitiva denominación de la mente.-   Exenta de cualquier movimiento, o actividad pensante, o senciente, que hasta entonces la distinguía como mente, esta, la mente, es entonces Brahman tan solo, idéntico a si mismo en todos los seres.-

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